Парадоксы медитации: как существовать вне времени и оставаться в нем

Может ли человек полностью потерять ощущение времени, оставаясь при этом в сознании? Этот вопрос десятилетиями волновал исследователей, изучающих состояния глубокой медитации. Опытные практикующие рассказывают об удивительном феномене: погружаясь в медитацию, они входят в особое состояние полного присутствия, где исчезает всё – мысли, образы, воспоминания, но сохраняется ясное осознание происходящего.

В июле 2024 года доцент Университета Софии Акико Фрисхут представила научному сообществу статью в престижном журнале The Philosophical Quarterly , где предложила неожиданное решение загадки, над которой философы размышляли не одно столетие.

Главным толчком к исследованию послужили работы философа Томаса Метцингера. Он собрал и проанализировал сотни описаний медитативного опыта из разных культур и эпох. Оказалось, что независимо от времени и места практикующие описывали одно и то же противоречие: их опыт был одновременно "вне времени" и "непрерывным".

Чтобы разрешить этот парадокс, Фрисхут разработала концепцию "Расширенного настоящего" (Extended Now Interpretation). По ее мнению, ключ к разгадке кроется в том, как мы понимаем само слово "вневременность". Когда медитирующие говорят о ней, они не имеют в виду полное отсутствие времени – скорее, они описывают особое состояние сознания, в котором остается только чистая длительность.

Оказалось, что слово "вневременный" люди используют в двух разных значениях. В первом случае оно означает полное отсутствие какой-либо связи со временем. Во втором – указывает на опыт, который длится, но не имеет внутренней структуры: в нем нет деления на "до" и "после", нет ощущения последовательности событий.

В обычной жизни мы воспринимаем время как поток картинок - одна быстро сменяет другую. У этого потока есть направление, ритм, он разделен на прошлое и будущее. В глубокой медитации, считает Фрисхут, остается только бесконечно растянутое "сейчас" – момент настоящего, у которого нет ни начала, ни конца.

Важную роль в этом процессе играет особое качество сознания – бдительность. Во время медитации человек постоянно балансирует между двумя состояниями: он может оставаться бодрым и осознанным или соскользнуть в дремоту. Сама необходимость поддерживать эту бдительность создает неуловимое ощущение течения времени.

При этом медитирующему не нужно специально следить за временем или отмечать его ход. Достаточно просто сохранять ясность сознания – и чувство длительности возникает само собой, даже если человек не осознает его напрямую.

Казалось бы, этой теории противоречит еще один факт: люди сами утверждают, что во время духовных практик якобы теряют доступ к памяти. Но у Фрисхут нашелся ответ и на это возражение. Она предположила, что каждое мгновение осознанности несет в себе отпечаток предыдущего, даже если мы этого не замечаем.

Для объяснения она приводит простой пример: когда мы слышим стук в дверь, второй удар воспринимается не так, как первый. Мы можем не вспоминать первый удар сознательно, но он влияет на то, как мы слышим второй. Точно так же в медитации каждый момент осознанности незаметно перетекает в следующий, создавая непрерывный поток опыта.

На протяжении своей карьеры Фрисхут исследовала различные необычные состояния. Современная философия, по ее словам, часто обходит стороной такие явления как медитация, сновидения и психоделический опыт, хотя именно они могут пролить свет на фундаментальные вопросы о природе человеческого сознания.