Где живёт разум: гиппокамп, таламус или за пределами мозга?

Исторически взгляды на сознание претерпели радикальные изменения. В XVII веке французский философ и математик Рене Декарт предложил дуалистическую концепцию: нематериальная душа существует отдельно от тела и взаимодействует с ним через шишковидную железу. Этот взгляд противоречил классическим философским традициям, но соответствовал духу эпохи, стремящейся объяснять природу через механистические модели.

С развитием материалистических представлений в XVIII-XIX веках философы и учёные отказались от идеи души, заменив её понятием разума. Затем появились попытки объяснить сознание как результат физической работы мозга: теория идентичности, функционализм, бихевиоризм и даже элиминационный материализм, полностью отрицающий существование субъективного опыта.

Несмотря на разнообразие подходов, все они сталкивались с одним и тем же парадоксом: каким образом субъективные ощущения и мысли возникают в биологической структуре — мозге? Ученые продолжают искать конкретное место, где зарождается сознание. В разные годы предполагалось, что оно находится в коре головного мозга, в таламусе, в стволе мозга или даже в особых свойствах нейронов.

Гиппокамп как источник сознания?

Канадский нейрофизиолог Алан МакКомас выдвинул свою гипотезу, утверждая, что сознание зарождается в гиппокампе — парной структуре мозга, расположенной в височных долях и играющей ключевую роль в формировании памяти. Он рассматривает мозг как "органическую машину", где сознание является функцией определённых "концептуальных клеток".

МакКомас считает, что эти клетки кодируют определённые концепции и активируются при восприятии конкретных объектов, людей или мест, игнорируя остальные раздражители. Например, отдельные нейроны могут реагировать на определённое лицо вне зависимости от того, как оно изображено — в профиль, в анфас, в разных ракурсах или даже в текстовом виде. Это, по мнению учёного, доказывает их связь с осознанием окружающей реальности.

Но если сознание действительно локализовано в гиппокампе, то его повреждение должно приводить к его потере. Однако многочисленные медицинские случаи показывают обратное: люди с разрушенными гиппокампами теряют память, но остаются в сознании.

Мозг не машина

Аргументы МакКомаса подверглись критике со стороны других учёных. Главная проблема заключается в самом подходе: сравнение мозга с машиной. Хотя такая аналогия удобна, она вводит в заблуждение.

Термин "машина" обычно применяется к искусственно созданным устройствам, таким как компьютеры или автомобили. Они не обладают природными функциями, а действуют в рамках заложенной конструкции. В отличие от них, мозг не является искусственным механизмом — он развивается и изменяется естественным путём, а его функции не сводятся к простой обработке информации.

Попытка "найти" сознание в конкретных частях мозга уже несколько раз приводила учёных в тупик. В своё время считалось, что сознание исходит из коры головного мозга, затем — из таламуса, затем — из ствола мозга. Однако ни одна из этих теорий не объяснила всей картины.

Что говорит философия?

Классическая философия утверждала, что сознание — это не объект, а способ восприятия реальности. В древности его называли "перцепцией" — средством познания, воли и мышления. По аналогии, когда человек носит очки, он лучше видит окружающий мир, но не осознаёт сами очки. Так же и сознание — это средство, а не объект исследования.

Аргумент о существовании души в качестве источника сознания был характерен для философии Аристотеля. Он утверждал, что душа — это не мистическое явление, а совокупность способностей организма: дыхания, обмена веществ, движения, воображения, памяти и интеллекта. Современные философы, рассматривающие проблему сознания, часто приходят к аналогичным выводам, называя его не физическим объектом, а качеством восприятия.

Почему сознание не вписывается в нейробиологию?

Современная наука изучила мозг достаточно глубоко, чтобы утверждать, что большинство физиологических процессов контролируются нейронными структурами. Например, электрическая стимуляция мозга может вызывать эмоции, воспоминания, зрительные образы. Однако более сложные когнитивные функции — абстрактное мышление, воля и самосознание — не удаётся воспроизвести никакими манипуляциями.

Исследования нейрохирурга Уайлдера Пенфилда показали, что электрическая стимуляция мозга может вызывать автоматические движения, но не осознанные намерения. Роджер Сперри и Жюстин Серджент обнаружили, что после разделения полушарий пациенты могли осознавать информацию, не имея физического соединения между частями мозга. Эксперименты Бенджамина Либета указывали на наличие свободной воли, не связанной напрямую с активностью нейронов.

Также исследования пациентов с пережитыми клиническими смертями свидетельствуют, что осознание себя может сохраняться даже при полной остановке мозга. Всё это ставит под сомнение представление о сознании как продукте чисто биологической деятельности.

Что дальше?

Вопрос о природе сознания остаётся открытым. Современные подходы к его изучению натыкаются на фундаментальные ограничения. Если сознание не является функцией мозга, тогда где его источник?

Философские традиции утверждают, что сознание — это свойство живых существ, а не конкретный физический процесс. Возможно, наука ещё не обладает методами, способными дать однозначный ответ. Но одно ясно уже сейчас: сознание невозможно объяснить как механическую работу нейронов.

Нейронаука продолжает поиски, но, возможно, ей придётся выйти за пределы привычных парадигм, чтобы действительно понять, что такое сознание.